מקלות, סכינים, שני תרנים, צלב וחבל תלייה
או – ג'קסון פולוק, ויליאם טרנר, אודיסאוס, וילם דפו והדס עפרת
*
דברים שאמרתי ביום עיון לכבוד השקת ספרו של הדס עפרת – מציאות רבה מדי
*
1. ג'קסון פולוק
ב-1951 פרסם המגזין האמריקאי Art News כתבת דיוקן על ג'קסון פולוק. עד אז צולמו אמני המגזין באופן קונבנציונאלי, כשהם אוחזים במפסלת או עומדים לפני כן ציור. התמונות הדרמטיות של הנס נאמות' הציגו את פולוק כמעין "אתלט שמשליך צבע תעשייתי בתוך זירה של קנבס" (אני כבר לא בטוחה מי מהמבקרים המהוללים אחראי לדימוי, הרולד רוזנברג או קלמנט גרינברג, אבל זו היתה רוח הדברים). כוכבו של פולוק דרך בעקבות הכתבה. הוא הוצג כגאון, ואף תרם את חלקו בהכרזות כמו: "אני הטבע". מלאכת הציור הוצגה כסדרה של התקפי תשוקה והשפרצת זרע. מה עוד שפולוק עצמו וויתר לפי עדותו, על האביזרים המסורתיים של הציור לטובת חפצים פאליים כמו "מקלות, מריות (כפות טייחים) וסכינים וצבע נוזלי מטפטף." (תיאורי ההשפרצות אגב, מתפעמים ולא אירוניים, וכמה קשה לי להתאפק ולא לסטות מהדרך ולהשוות לפליטת הזרע האמיתית של אקונצ'י חביבי, אבל אני עומדת בנסיון).

“…the so-called ‘dance’ of dripping, slashing, squeezing , daubing…"
(אלן קפרו על מופע הציור של פולוק)
.
ומעבר לתיאורי המגנטיזם החייתי והגבריות המיוסרת-מתפרצת, מעבר לנופך המיתולוגי, התצלומים, כמו הסרט שעשה נאמות' בהמשך, הציגו את הציור כפרפורמנס; כלומר, כפעולה, לא פחות מאשר כחפץ, כמוצר – וכך הפך פולוק בדיעבד, למבשר הבודי ארט.
*
2. ויליאם טרנר
ונחזור עכשיו אחורה בזמן לויליאם טרנר, צייר נוף ואור אנגלי מן המאה ה18 וה19 שניחן כמסתבר, בחוש תיאטראלי מפותח. באותם ימים נהגו הציירים בתערוכות האקדמיות להוסיף תיקונים אחרונים בזמן התלייה. טרנר שתמונותיו התקבלו בעיניים עצומות בזכות מעמדו המיוחד, היה מביא קנבסים ריקים כמעט ומצייר אותם במקום. "קוסם שכזה, המציג את לחשיו קבל עם ועדה הפך למושא של התעניינות ומשיכה," אמר עליו יריב אמנותי בקנאה. ריפינג'יל (זה היה שמו של היריב) מספר על תערוכה שבה התחיל טרנר לצייר בבוקר ומאז "לא חדל לעבוד ולא העיף אפילו מבט אחד סביבו," וברגע שהיצירה הושלמה: "טרנר אסף את כליו, הכניס אותם לקופסה וסגר אותה, ואז, כאשר פניו עדיין מוסבים לקיר, ובאותו מרחק ממנו, הוא חמק החוצה בלי לומר מילה." ריפינג'יל מצטט את מילות הסיכום של צייר בשם מקליס:
הרי לך רב אמן. הוא איננו נעצר להתבונן ביצירתו; הוא יודע שהיא הושלמה, והוא הולך.
באפיזודה אחרת, טרנר עצמו מתקנא בציור זוהר של קונסטבל שנתלה ליד ציור מאפיר שלו. טרנר מביט בשני הציורים ולבסוף לוקח מכחול, מניח כתם אדמדם על הים האפור שלו ומסתלק בלי לומר מילה. עכשיו נראה הציור של קונסטבל חיוור בהשוואה…
הוא היה פה (אמר קונסטבל), וירה באקדח.
ההערות האלה כל כך מזכירות את ההתמוגגות מגאוניותו הגברית של פולוק, הקאובוי הפרולטר. וטרנר אגב באמת נולד למשפחה של פשוטי עם ונותר עילג ומחוספס גם כשמונה לפרופסור. אבל לא על זה רציתי לדבר. יום אחד, בשעת סופת שלג, שכנע טרנר מלחים לקשור אותו לתורן של ספינה. "הייתי קשור במשך ארבע שעות ולא ציפיתי להימלט [מהסערה]," סיפר לידידו צ'רלס קינגסלי, "אבל ראיתי עצמי מחויב לתעד אותה אם אכן אצליח להימלט."
הפעולה הזאת של טרנר היא כבר מיצג לכל דבר, כלומר "אמנות חיה, Live Art המבוססת על פעולות ורעיונות": פעולת הקשירה של טרנר מזכירה מיצגי סיבולת של אמני גוף, וגם הרעיון הגלום בה נחשף בהמשך השיחה: קינגסלי מספר לטרנר שאימו חוותה פעם סערה כזאת ליד חוף הולנד, והציור הציף את הזיכרון. טרנר מברר בקרירות מסוימת, האם אמו של קינגסלי ציירת, וכשהוא נענה בשלילה, הוא מכריז: "אם כך היא היתה צריכה לחשוב על משהו אחר." כלומר, רק לו, כאמן, מותר להתבונן, האנשים הרגילים צריכים להרגיש, לחוות. ובמילים אחרות – כמו פולוק-את-נאמות' עוסק מיצג הקשירה של טרנר בשאלה "מהו אמן?".
זאת ועוד. טרנר אמנם נחשב לאמן רומנטי, ופולוק שייך לאקספרסיוניזם המופשט, אבל דומה שמבעד למשקפיים אחרים טרנר יכול להחשב גם לאקספרסיוניסט מופשט שהקדים את זמנו; טרנר היה מתחיל כל תמונה בהנחת צבעים שהתאימו לרעיון הכללי שלו, ללא צורה, ומתוכם היה יוצר בהדרגה את הקומפוזיציות המתערבלות שלו (ומסיים אמנם בתוספות פיגורטיביות זעירות כדי לא להיחשד במופשט).
ולא צריך להתאמץ כדי לראות במיצג הקשירה שלו דוגמא מוקדמת ולא מודעת של בודי ארט. ומעניין אולי להוסיף שלא מדובר בראוותנות של צעיר אתלטי. בזמן שהתמונה צוירה, כלומר סמוך לקשירה מן הסתם, טרנר היה בן 67, ו-67 של המאה ה-19 זה אפילו יותר משל היום.
*
3. אודיסאוס
גם הזווית המיתולוגית לא נעדרת מהסיפור; המיצג של טרנר הוא מעין מחווה / חיקוי מאגי למיצג שבו ציווה אודיסאוס על המלחים לסתום את אוזניהם בשעווה ולקשור אותו לתורן כדי להאזין לשירת הסירנות.
.
ואודיסאוס אגב, ראוי לכתר המיצגן אפילו יותר מטרנר. לא די שיש בפעולה שלו נופך מיצגי, כלומר, מלאכותי, מנוכר, מתבונן, מסתייג מהזדהות, ולא רק שאין לה תכלית חיצונית (עוד סממן חשוב), המיצג של אודיסאוס משבש אם לא הופך את ההררכיה על הסיפון: אודיסאוס הקברניט והמפקד נהפך למעין אסיר כבול שאיש לא שועה לתחנוניו.
.

אודיסאוס והסירנות, פסיפס רומי מהמאה השלישית (הסירנות מימין, בעלות רגלי ציפור, התורן דמוי צלב) לחצו להגדלה
*
4. וילם דפו ושמעון סטיליטיס

מה ראה ויליאם טרנר מהתורן? זהו מה שצויר בעקבות המיצג: "סופת שלג – ספינת קיטור שולחת אותות במים הרדודים מחוץ לפתח הנמל" (1842).

ג'יימס טיסו (1902-1836) "מה ראה מושיענו מהצלב" (יצוג מאד נועז ויוצא דופן של הצליבה, כשהאמן חורג מקהל המאמינים ומאמץ את נקודת המבט של המושיע)
.
ומהתורן לצלב: קל לדבר על ישו כאמן גוף, בזכות הזיקה בין פעולת ההיצלבות לרעיון הגאולה. אבל זה גם מה שפוגם ב"טוהר" המיצג; לפעולה של ישו יש תכלית. הוא נצלב למען בני האדם, צליבתו מרעידה לבבות. חסר בה הממד הסתום והמנוכר. היא לא מתקיימת בשוליים כמו מיצג.
ולפיכך אני מדלגת מעל ישו הישר אל וילם דפו, שגילם את דמותו בסרטו של סקורסזה.
במהלך הצילומים "נשכח" דפו על הצלב באפס מעשה במשך חמש שעות רצופות. ההפקה היתה עסוקה בעניינים אחרים ומטעמים טכניים לא הורידו אותו. דפו שהה על הצלב כמו שמעון סטיליטיס ("איש העמוד", נזיר סורי מן המאה הרביעית שחי על עמוד בגובה 18 מטר וזכה לחקיינים רבים). דפו חולק עם נזירי העמוד את המגבלה והניתוק. אבל ההווה המתמשך, ה"פְּרֶזֶנט קוֹנְטיניוּס", "זמן העמוד" שלו שונה: ללא דרמה, ללא תכלית.
בראיון טלוויזיה נזכר דפו בהוויה-חוויה: מעולם לא חווה, כך אמר, "such blueness, such isness" – "כחוּליוּת" שכזאת, "הווייתיוּת" שכזאת, "כָּאניוּת-ועכשוויוּת" כזאת.
"אמנות הכאן והעכשיו," כך קוראת מרינה אברמוביץ למיצג. כולם מצפים ממנה לקצר את המיצגים, היא אומרת, בטענה שהחיים נהיו מהירים והאמנות לא יכולה להשתרך מאחור. אבל היא לא מסכימה. להפך. ככל שהחיים נהיים מהירים יותר, היא טוענת, האמנות צריכה להאט. ככל שהמיצג מתארך החוויה יותר טרנסדנטית. באירועים המיצגיים שהיא אוצרת היא מחרימה לצופים את הטלפונים הסלולריים ומחתימה אותם על חוזה שבו הם מתחייבים להישאר 8-10 שעות. זהו סחר הוגן, לדעתה: זמן תמורת אמנות.
*
5. הדס עפרת
.
במיצג "שפת אם" (ברלין 2001) תלה הדס עפרת את עצמו במהופך, כשהוא יונק חלב מצינורית אינפוזיה, וקולה של אמו השרה שיר-ערש ביידיש, בוקע מרמקול בטבורו.
"בצווארי אני מרגיש את כובדו של התחת שלי," כך אומר התלוי בשירו של פרנסואה וויון (בתרגום חופשי, מן הזיכרון). "חצי שעה שאני למעלה," כותב עפרת על עצמו, "… הדם מתחיל להכביד על העיניים. גלגל העין כמו נוצק מעופרת … כבר קרה שֶנִּים פקע."
פעולות וחושים במקום רגשות: זאת העסקה של המיצג וזהו סוד ניכורו. פעולה אמיתית במקום המימזיס החקייני והדומע של התיאטרון.
בעזרת מכניקה פסאודו-רפואית מסדר לעצמו הדס "אֵם תּותֶבֶת" המורכבת מקול מוקלט (תיעוד אמיתי) ושד סמלי (שקית אינפוזיה). הוא עצמו הפוך כמו עוּבּר. כמו האיש מקְלָף "התלוי" של הטרוט, המייצג את היכולת להסתכל על החיים מנקודת מבט חדשה והפוכה (כלומר להיות אמן), ואפילו להיוולד מחדש.
עפרת קשור במהופך כמו תמונת ראי של אודיסאוס. בתפקיד שירת הסירנות – שיר הערש המוקלט של אמו (הפרטית והסמלית-לאומית כאחת – בכל זאת שיר ערש יידי בברלין, מפי אמו של יהודי תלוי שעל כפות רגליו מוטבעות אותיות). ובו בזמן הוא גם אודיסאוס שמנוּע מלשוב הביתה, שמחליף את השיבה בהדמיה טכנולוגית מפוקפקת.
כמה שונה האודיסאוס הזה מהאודיסאוסים של הומרוס וטרנר ומפולוק האקספרסיוניסט המופשט:
"העולם של אמני האקספרסיוניזם המופשט היה מאד מאצ'ו," אמר אנדי וורהול. "הציירים… היו טיפוסים פעלתנים, חסרי מעצורים שלופתים זה את זה ואומרים דברים כמו 'אני אפצפץ את השיניים המזורגגות שלך', ו'אני אגנוב לך את הבחורה'… הקשיחות היתה חלק ממסורת, הצד האחר של אמנותם המיוסרת המעונה."
וורהול סבר שמותו של פולוק היה צפוי במידה מסוימת: ג'קסון פולוק נהרג בגיל 44 כשנהג תחת השפעת אלכולהול. בשנה האחרונה לחייו הוא כבר לא צייר. זה הזכיר לי את ארנסט המינגווי עוד אמן (סופר) מאצו' ואלכוהוליסט שירה בעצמו ברובה ציד.
כמה שונה מהם "האמן" של "שפת אם"; כשהוא מושך בשלשלאות ומתהפך, מתהפכת גם החצאית עם הרמקול אל חזהו. קולה של האם מִדַּלדל מאי שם באזור צווארו. שלא לדבר על פניו הסמוקים מהמאמץ, על טיפת החלב הדבוקה לקצה אפו…
נזכרתי בדברים שאמר סקוט פיצ'ג'רלד על ההבדל בינו לבין המינגווי: "המינגוויי הוא אדם מעורער לא פחות ממני. אלא שהערעור השווה של שנינו מתבטא בדרכים שונות. אצל המינגוויי זה מתבטא במגלומניה – ואילו אצלי במלנכוליה". ובמקום אחר: "ארנסט כותב ומדבר בסמכותיות – הסמכותיות שמביאה איתה ההצלחה; אך גם אני מדבר וכותב בסמכותיות – בסמכותיות שמניב הכישלון" (ותודה לאריק גלסנר).
*
כאן הייתי אמורה לסיים. ואז הראיתי את ההרצאה לא'.
"את בטוחה שאת רוצה לסיים בזה?" הוא תהה, "לסיים בכישלון זה לא הכי מרומם…"
חשבתי על זה קצת. ובכן – מה יותר מיצגי מכישלון, כאתיקה, כהתרסה; השעמום, הנידחות, חוסר האשליות, האנטי-מצליחנות.
"אני מושך את החזה שלי בניסיון עקר לפתח חזה נשי," כותב ויטו אקונצ'י, "חשוב שהניסיון עקר: כיוון שאיני יכול להשיג את מטרתי, הדגש הוא על התהליך לקראת המטרה, על הרצון להשתנות."
בעצם קצת הופתעתי כשלא מצאתי את המילה "כישלון" בין 121 שמות הפרקים של "מציאות רבה מדי". אולי במהדורה הבאה.
*
עוד באותו עניין
אקונצ'י מאוננינג, או SEEDBED כמשל
מסחר הוגן – מפגש עם מרינה אברמוביץ'
האדם הצוחק (על הדס עפרת)
ועוד ועוד
*
תודה
עוד תודה לך מרית לפתוח את הבוקר עם מילותיך אין נעים ומעניין מכך.
כרגיל חבל שלא הייתי. וכולם ראויים מג'קסון פולוק ועד אנדי וורהול, להוציא את ישו שלא צלב את עצמו אלא נצלב. ישו היה יהודי וכיהודי נאסר עליו להתאבד.
אָז שִׁחְרֵר לָהֶם אֶת בַּר־אַבָּא, וְאֶת יֵשׁוּעַ הִלְקָה וּמָסַר לִצְלִיבָה. 27 לָקְחוּ חַיָּלֵי הַנָּצִיב אֶת יֵשׁוּעַ לְבֵית הַמִּמְשָׁל וְהִקְהִילוּ אֵלָיו אֶת כָּל הַגְּדוּד. 28 הִפְשִׁיטוּהוּ וְהֶעֱטוּ עָלָיו מְעִיל שָׁנִי, 29 וּלְאַחַר שֶׁשָׂרְגוּ עֲטֶרֶת קוֹצִים שָׂמוּ אוֹתָהּ עַל רֹאשׁוֹ, נָתְנוּ קָנֶה בְּיַד יְמִינוֹ וְכָרְעוּ לְפָנָיוּ כְּשֶׁהֵם מִתְלוֹצְצִים בּוֹ וְאוֹמְרִים: "שָׁלוֹם לְךָ, מֶלֶךְ הַיְּהוּדִים!" 30 הֵם יָרְקוּ בּוֹ, לָקְחוּ אֶת הַקָּנֶה וְהִכּוּהוּ עַל רֹאשׁוֹ. 31 לְאַחַר שֶׁהִתְלוֹצְצוּ בּוֹ הֵסִירוּ מֵעָלָיו אֶת הַמְּעִיל, הִלְבִּישׁוּהוּ אֶת בְּגָדָיו וְהוֹבִילוּהוּ לְהִצָּלֵב.
חוה תודה רבה!
דודו, לא מכירה את הצד הרבני הנוקדני הזה שלך (על מה דרכתי?). ישו ידע בדיוק מה הולך לקרות ולא מנע את זה. וכמו שאמר פרופסור קרויצקם (מהכיתה המעופפת) "בכל מעשה (קונדס) שנעשה, אשמים לא רק אלה שעשו אותו אלא גם אלה שלא מנעו אותו…" ה"ההתאבדות" של ישו לא נחשבת לחטא אלא למתנה, בעיני המאמינים (וגם לישו עצמו לא היה יותר מדי כבוד לממסד הדתי.)
מרית קרובתי,
מה שמחריד הוא שמה שבר אבא עשה מאז שחננו אותו מן הצליבה במקום את ישוע, זה לגלם את יאצק, ברונו,חוקר תלמוד נוירוטי, ולרקוד עם כוכבים.
ועתה לענייננו, יש משהו שכבר כמה זמן מעסיק אותי והיא הזיקה בין ה-Ready-made של הדאדאיסטים האמריקנים (דישאן ומן ריי) ובין התפתחות מייצגי הגוף (במידה רבה, גם בקברט וולטייר ניתן להבין חלק מן המופעים כמיצגי גוף או כשירה פרפורמנס). כלומר, הייצוג של האמן היוצר במהלך יצירתו כמייצגן, הוא בסופו של דבר תהליך דומה מאוד לזה שייסדו הדאדאיסטים. כאשר הציבו חד אופן, משתנה ציבורית, או מגהץ מעוקם, וטענו כי יש להתבונן בהן כיצירות אמנות. למשל,נניח אם אבקש להציג את עצמי כותב את התגובה הזאת כמיצג אמנותי הריי למעשה אבקש ממי שיצפה בי כותב ליחס פרשנויות או תובנות לעצם המעשה, או להתבונן עליו כמשהו שאינו שגרתי וראוי להתבוננות. התפישה של אמנות, כמה שמביא אותנו לידי התבוננות, כמעט מזכירה את הפנמנולוגיה של אדמונד הוסרל, הקורא להביט בדברים ובמושגים תוך השהיית-הכל ושימת העולם בסוגריים.
והמיצג "שפת אם" (גדעון עפרת דן בו ארוכות בספרו "השיבה אל השטעטעל") מזכיר לי
יותר מאשר את ישו ואת אודיסאוס, דווקא את שבתי צבי ואת יעקב פרנק, ומעשיהם הזרים,
שבחלקם היה בהם ממש כדי מיצגי גוף. בכלל, כאשר קוראים בעיון מקורות שבתאיים, עולה כי ישנה איזו היקסמות-גדולה מדמותו הגופנית של שבתיי צבי, מן המחוות הגופניות (אפילו מניחוח הגוף שלו) ומן המעשים הלא-תמיד-מובנים שלו, הרבה יותר מכל מה שהוא אמר או ניסה להגיד
התמונה של הדס עפרת תלוי במהופך החזירה אותי למשל "העטלף" בתחילת המטפיסיקה לאריסטו… שם העטלף הסומא התלוי במהופך בחשכת המערה הוא משל לקוצר השגתו של האדם בנמצאות ובעיקר בכל הקשור למטפיסיקה. כאן אולי ניתן להבין את הדברים כקוצר השגתו של האדם באשר לעברו ולתרבות היהודית (והיידית)– שבעצם במידה זו או אחרת כולנו שתינו ממנה יחד עם חלב האם, ובכל זאת אנו רחוקים ממנה מרחק ניכר.
אה, רציתי להעיר שאני מאוד אוהב את בר-אבא, שלא יובן אחרת. בילדותי הוא היה נדמה לי כעין שלוחה ציונית של גראוצ'ו מארקס.
תודה רבה מרית על עוד פוסט מלא השראה.
השאלה לגבי מודעות האמן למעשיו מצד אחד ולמקומו של הצופה בתהליך היצירה מן הצד השני היא חשובה לדעתי בהקשר לדבריך כאן.
אני חושב שאם אמן לא יודע מהו פסל, הוא לא יכול להיות פסל, וגם אם הוא יוצר דמות בחמר, הרי לא יצר פסל. אבל לבטח אמנות.
מה שיוצא מכך זה לא הגבלה או צמצום האופקים אלא להפך. הרחבת התחומים עד אין סוף, וגם לאונרדו עם ניפוח המעי עשה מעשה אמנות, אפילו ולמרות, שלא הכיר את אפשרות המיצג ואת המגרה אליה יש לדחוף את מעשה.
בכול אופן אני רואה בחיבורים שאת עושה כאן, במאמרים השונים, יצירת אמנות בפני עצמה, למרות שאין לזה מגירה…
בקשר לסוף הפוסט, לפליני היה מספיק זרקאור אחד כדי לעורר תקווה בסוף פסימי מאוד של סרט (איזה…??)…
יש לי גם מה להגיד בקשר לחינוך ילדים, אז עוד מעט אכתוב גם שם…
מרית ממש לא דרכת וגם לא נדרכתי. פשוט הרגשתי שישנו הפרש בין ישו לשאר הנעקדים. אבל למעשה חזרתי כדי לומר שגם הארי הודיני עבד עם הגוף, ולהזכיר שאהבתי מאוד את אד האריס (שחקן ענק באיש די קטן) כג'קסון פולוק. הוא היה כל כך פולוק שממש חרדתי לו איך יוכל לשוב ולהיזכר שהוא בעצם אד האריס…
בצילום שהוספתי למעלה ניראה הארי הודיני נאזק/נעקד בשרשראות ובמנעולים
שועי, לא חשבתי על הדס כעטלף. זה יפה. (ומעניין שגדעון עסק דווקא בעבודה הזו, הרי זו גם אמא שלו ששרה).
ובאשר לדושאן – הוא השפיע מאד על האמנות המושגית שהולידה את מיצגי הגוף, זה מין ספגטי כזה של קשרים מצטלבים, אבל בגדול אמני הגוף היו טיפוסים רציניים, אפילו מדי. רוח השטות הדאדאיסטית נותרה באירופה (ובאמת קשה לי לחשוב על דושאן כאמריקאי – לפחות צרפתי-אמריקאי…:) ).
חוליהו! התגעגעתי. לא יודעת אם אני מסכימה. עד המאה ה17 (נדמה לי) לא היתה מילה לסגול, אז לא היו דברים סגולים? היו, רק שלא ידעו שהם סגולים, כמו ההוא של מולייר שלא ידע שכל ימיו הוא דיבר פרוזה… זה מה שיפה במושגים חדשים. הם מגלים מחדש את העבר לא רק את ההווה והעתיד. ובכלל זה כיף לשחק בצעצועים בניגוד להוראות היצרן. ותודה רבה על דבריך. הם יקרים מאד ללבי.
דודו דרלינג, יש בהחלט הפרש בין ישו לשאר הנעקדים (אני עצמי הכנסתי אותו למשחק רק כדי להוציא אותו לטובת מחליף) זו נזיפת ההתאבדות שהפתיעה אותי. והודיני זה על שחרור מכבלים, לא? (והצחקת אותי עם אד האריס וגם קצת הדאגת 🙂 ).
אני לא בטוחה שתסכימי איתי – אבל אני מתייחסת למיצגנות כאל תופעה בעלת מאפיינים נשיים (המונוטוניות של המיצג, החזרתיות, העמלנות – מאמץ שמתפרש על פני פרק זמן ארוך, הפסיביות, אמנות שיוצאת מהגוף וחוזרת אליו, הויתור על המילה. זו סוגה חדשה יחסית ולכן לא נתקבעה בה מסורת גברית כפי שהיה בתחומים אחרים של האמנות), ובמסגרת המבט הזה מאד נעימה לי דווקא הגבריות המוחצנת של פולוק. אבל בעיניי המיצגן הגברי האולטימטיבי הוא אמן התענית של קפקא (שוב – פסיביות, מונוטוניות, הגוף בחזית, הפגיעה העצמית)
מירי, שאני לא אסכים איתך? הרי על זה בדיוק כתבתי את מיצגניות וגיבורים https://maritbenisrael.wordpress.com/2008/06/17/%d7%9e%d7%99%d7%a6%d7%92%d7%a0%d7%99%d7%95%d7%aa-%d7%95%d7%92%d7%99%d7%91%d7%95%d7%a8%d7%99%d7%9d
ולאמנות הגוף יש שורשים פמיניסטיים חזקים מאד. לא סתם ויטו אקונצ'י הרגיש כמו "קולוניאל של מגדר".
ולגבי אמן התענית – הוא גם המיצגן האולטימטיבי בעיני הדס עפרת (דמותו העסיקה אותו עוד בימיו הקדומים כבמאי תיאטרון). אצלי הוא תמיד אוחסן במגירת הפריק שואו, אבל במידה מסוימת המיצג כולו הוא סוג נידח של פריק שואו.
והתגעגעתי מאד.
חשבתי כך בגלל ההסתייגות שלך ממיונים ותוויות/הכללות. התנועה המחשבתית שלך מתבססת על מארג של הקשרים שנפרדים ומתאחדים, לא על מיונים (כי למיין זה להרוג?).
בכל אופן, על המאפיינים הנשיים של קפקא אפשר לדבר שעות. דווקא המיצג הגופני האחר שלו, של המפגש בין הגוף לבין המכונה ב'מושבת עונשין' – לגמרי לגמרי גברי
למיין זה כיף, רק כל פעם מחדש.
אני נגד מונוגמיות במיון 🙂
ודברי על קפקא, אני מקשיבה.
החיבורים שלך מרתקים!
המון תודה על פוסט מעורר השראה.
ראיתי בזמנו את ההצגה מושבת העונשין' עם אשר צרפתי ב'תיאטרון המדרגות' בדיזינגוף 163 את מכונת העינויים עיצב יגאל תומרקין, וזה זכור לי כהצגה שהותירה עלי רושם פיזי מאוד קשה. ההצגה הייתה מצויינת ואשר צרפתי היה מה שהוא יודע להיות. וקפקא חושב גוף ולא רק באומן התענית.
תודה, קסמים!
דודו, רק מישהו שחושב גוף יכול לכתוב איך הוא נהפך לג'וק. ועם זאת, לא נוח לי לחשוב עליו גוף. בשביל הסבר אני צריכה לצלול חזרה לקפקא וזה לא העונה אצלי.
קפקא נמצא במנוסה מתמדת מהגוף שלו, והוא נָס במהירות הכתיבה
זה מסביר את זה 🙂
מיונים זה לא הכל?
אשוב ואצטט – כמו שעשיתי בפעם הראשונה שהעזתי להגיב לפוסט בבלוג הזה (על מד"ב?) – את מה שבורחס מספר על שיטת המיון של בעלי חיים ב"אנציקלופדיה סינית מסוימת": (א) שייכים לקיסר (ב) חנוטים (ג) מאולפים (ד) חזירים יונקים (ה) סירנות (ו) מופלאים (ז) כלבים משוטטים (ח) כלולים במיון הנוכחי (ט) תזזיתיים (י) רבים מספור (י"א) מצוירים במכחול העשוי שערות גמל עדינות (י"ב) וכו' (י"ג) שזה עתה שברו את קערית המים שלהם (י"ד) שמרחוק נראים כמו זבובים
הוי, זה פשוט נפלא. (אתה חושב שהוא המציא את זה? אני שואלת בחשש. ויבורך אותו יום).
אני זוכר שקפקא סיפר לי פעם שבכל פעם שהוא בורח מהגוף שלו הגוף שלו משיג אותו…
🙂
מרית, מירי, דודו,
נסו את הספר "הפצע של קפקא" מאת גלילי שחר, ספר העומד רובו ככולו על חוויות הגוף
אצל קפקא
עמוס, אין חתולים? אין חמוסים? מה שמפליא הוא שבוודאי יש יותר בעלי חיים בסין מאשר בני אדם.
[כמה מתחשק לי ללכת למאפיה ולהזמין חצי קילו בורחס תפוחי-אדמה]
תודה, שמעתי טיפ טיפונת מזה בסדרת הרצאות שהוא מעביר בימים אלו באוניברסיטה המשודרת. הוא התייחס ספציפית לקצרצר עם האינדיאני והסוס. פרופ' שחר הוא גאון, אבל הפואטיקה שלו משונה ואני מתקשה לעקוב אחרי הלך הרוח שלו. הוא נשמע כמו גבר שמנסה לחשוב כמו אישה.
מירי,קראתי את "הפצע של קפקא" ואת "שארית ההתגלוּת" שלו אבל טרם האזנתי לו מרצה וגם לא פגשתיו. הזוית שמביא שחר למחקר קפקא הוא חשוב במיוחד לנוכח הבניית הגוף הציוני הגברי (כחלק מ"תקומת האומה") אצל סופרים כמו ברדיצ'בסקי, ובשירת טשרניחובסקי וגם אצל ברנר (בעקבות ניטשה). ברם, מנגד, יחזקאל חפץ של ברנר ("שכול וכישלון") יכול היה למצוא מקום של כבוד גם ברומנים של קפקא. לא ייפלא שהוא אינו מוצא את מקומו לא בירושלים היהודית ולא בפלסטינה העברית (מושבות העליה השניה) וגורר את עצמו בין מקומות וזמנים סחוף ודווה ופצוע.
מירי, הצחקת אותי מאד וגם עוררת את ענייני בפרופ' שחר.
מירי, שועי, דודו, אני פשוט בתקופה בלתי קפקאית בחיי. אני זקוקה למרחק ממנו. אז אני רק אמשיך להקשיב לכם בעניין.
כאן
http://glz.fm/index.php?action=media;sa=album;in=94
ההרצאה הראשונה היא המעניינת ביותר עד כה.
חוץ מזה – אפרופו גברים במיצג – חזרתי עכשיו מהסרט 'ההתחלפות' של ערן קולירין – והוא נוטה יותר למיצג מאשר לקולנוע עלילתי 'רגיל', או לכל הפחות מאמץ אלמנטים מיצגיים לתוך העלילה כבחירה ז'אנרית מכוונת. ממליצה מאד, סרט פסיכי ארספואטי עם המון הומאז'ים מרומזים לסרטי מופת שמפוזרים לאורכו כמו סוכריות. אבל בעיקר פסיכי. לא מתאים לבעלי הפרעת קשב, סביר שיתחרפנו.
לשועי,
נדמה לי שההבנייה של הגוף הגברי כחלק מהאקט השיקומי הכולל (של הייצוג היהודי) העסיקה את הסופרים כותבי העברית אבל בהחלט לא את כולם, וכל מי שלא עסק בזה פשוט טואטא החוצה מהקאנון. הסופרים היהודים הגלותים, אירופאיים ואמריקאיים כאחד, יצרו פרוטגניסט שונה לחלוטין כך שלהגיד שקפקא לא מצא את מקומו בירושלים היהודית או בפלסטינה העברית זו אמירה קצת תלושה (ישראלוצנטרית?), מכיוון ששכבה שלמה של סופרים יהודים כתבו את עצמם יפה מאד גם בלי לקשור עצמם לטריטוריה המסויימת הזו. די להביט בהתלהבות שמעוררת כתיבתו של דוד פוגל בשנים האחרונות כדי להבין שהכל עניין של טרנדים, מוטב לומר דגשים תרבותיים. קפקא אפילו לא כתב בעברית או באידיש, והוא מכחיש שאי פעם בא במגע עם פיל.
מירי, היה יותר משעשע לדמיין את השחר דרך המילים שלך…
וההתחלפות הוא בראש הרשימה שלי! מאד נהניתי מביקור התזמורת, לא מהסיבות האנושיות והחברתיות והפוליטיות והשד יודע, אלא מהצד הצורני-צבעוני-מופשט-מדיטטיבי. מהמוסיקליות של פסי-מדי התכלת על הרקע הצהבהב של הנוף. מהביט הקבוע ובתוכו השונות. בשיעורי הרישום של יוסף הירש היינו מציירים שורות כאלה של כתמים, כדי ללמוד איך "להוליך את העין של הצופה", "ההולכה היא הכוריאוגרפיה של הרישום," ככה הוא היה אומר, וביקור התזמורת היה בשבילי כמו דרישת שלום.
מצפה בכליון עיניים לפוסט שלך על הסרט. גם פה העיצוב דומיננטי.
א. סצנת הסיום מבריקה. בלתי נשכחת.
ב. התחלנו לשים לב להומאז'ים הקולנועיים רק לקראת סוף הסרט, גילינו שלושה ובטח פספסנו כמה.
מירי, אני מעדיף את פוגל המשורר על פני פוגל הפרוזאיקון. למרות ש"חיי נישואים" ו-"בבית המרפא: מאוד השפיעו עליי כנער, במחצית השניה של שנות השמונים (הוא קפקא, ובקט היו סופרי-נעוריי). את "רומן וינאי" טרם קראתי וגם איני רץ לקוראו בינתיים (הוא מסוג הספרים שאני עוד צריך זמן כדי להתרגל לקיומם/הימצאם).
המימד הגופני בולט מאוד גם בספרות היהודית האמריקנית: בשביס-זינגר,
פיליפ רות (יותר,הרבה יותר), וגם סול בלו (פחות, הרבה פחות), העניקו מקום למימד הארוטי-סקסואלי של הגבר היהודי, מה שנעדר כמעט לחלוטין מן הספרות היהודית האירופית בראשית המאה העשרים ו/או בעיבוריה.
העיסוק הגברי הספרותי בפיסיות ובמיניות מבטא את ההשתחררות מעול הסמכות הרבנית, לטעמי; אפשר גם מעולה של המחשבה האידיאליסטית באירופה, שהעניקה לגוף מקום שולי לגמריי במערך הקיום. קאנט, שלינג, הרמן כהן– תמצאי אצלם מעט מאוד גוף.
כי הגוף המגוייס חייב להישמר טהור ומכוון-מטרה, הגוף הלא-מגוייס מפנים את המבט החיצוני עליו כ'אחר' מיני (שבחלקו נובע ממעשיות אנטישמיות)
מירי, לאחרונה קראתי את "הרוח השבויה" מאת צ'סלב מילוש (ראה אור כעת בתרגום מירי פז, הוצאת קשב לשירה). זהו ספר ביקורתי נוקב על אורחות הקומוניזם במזרח ואודות תפישת האזרחים שם את המערב. על כל פנים, מילוש מכנה שם את הסובייטיות
שהשתלטה על פולין בשם "הדת החדשה" (מטריאליזם-היסטורי-מארקסיסטי), באותה מידה הוא אינו חוסך שבטו מן המערב ומן "הדתות החדשות" ששם הקימו. בסופו של דבר
הרבה ממחשבותיו הביאו אותי לחשוב על "ציונות" ועל "ישראליות" כסוג של "דת חדשה"–
ולתהות על מידת החופש/הגיוס (הגופני/הנפשי/המחשבתי) שאנו נדרשים לה חברתית/פוליטית במקומותנו.
(שוב קטע מהשיר ההוא של חזי לסקלי. כבר היינו בסרט הזה)
שורת העצים הערומים ליד האפק
אינה שער למקום כלשהו, ואפילו לא
שורת עצים ליד האפק – היא רישום מהיר שעשה מלאך,
בלי משים, כשהתעורר לרגע משנתו, מתח את איבריו
המחברים לעפרונות, ונרדם שוב מבלי להבחין כלל בשינוי
שחוללו תנועותיו הספורות.
ההנחה המובלעת מתוך ההקשר לפיה גברים=מלאכים היא משעשעת. מעניין אם הגברים הכותבים שהמציאו את המלאכים העלו בדעתם אי-פעם אפשרות של יצור דו-מיני. אני מעלה את השאלה כי התכונה של מלאכים היא לשרת (מלאכי שרת) ולשרת זה לא גברי. מצד שני ישנו הפן של מלאכי עליון, כלומר נחיתות ועליונות בו זמניים. בכל אופן ההנחה המובלעת שמלאך הוא בהכרח גבר היא כנראה מהלך מחשבה טבעי לגבר
ע, אבל אז (בפוסט על רבקה הורן ומסכת העפרונות) הוא היה בדיוק בדיוק, וכאן אני לא בטוחה שהבנתי.
מירי, האומנם מלאכים הם גברים? כלומר, יש להם שמות של גברים (שהיום נותנים אותם כבר גם לילדות וכבר אי אפשר לדעת בביטחון מי בן ומי בת), אבל גם מעבר לעניין השירות – אין להם אברי מין ויש להם נטייה להתגלגל בתינוקות תפוחי לחיים.
זהו בדיוק! הכותרת היא גברים במיצג, ההצבה של המלאך המצייר בעפרונות היא תחת הכותרת הזו שמאצילה על המלאך מיצגיות וגבריות, ואני כופרת בקישור הזה כי מלאך אינו גבר. כתבתי דו-מיני והתכוונתי א-מיני. במחשבה שניה העפרון הפאלי הוא איבר מין תותב מה שהופך את המיצג עצמו לגברי. במחשבה שלישית השורה "נרדם שוב מבלי להבחין שוב בשינוי" היא מאד גברית. בקיצור, מיניות נזילה.
http://calderon.cet.ac.il/ShowItem.aspx?ItemID=397cb4b3-b0d1-4aee-bec6-1fbc6d982cea&lang=HEB
וזה לא מיצג, אבל אולי אב קדמון של מיצג
סיפור מצמרר. שלא לדבר על האותיות הפורחות. פעם צריך לכתוב פוסט על שיחות על המוקד. אני נזכרת בקדוש הזה שראה אישה מוסיפה זרד למדורתו ואמר "הה, התמימות הקדושה."
אבל אמנות גוף אקסטרימית זה רק מה שאדם מעולל לעצמו ובלי תכלית חיצונית, כלומר לשמו. ולכן עינויים ועונשים פוליטיים ואידאולוגיים לא נחשבים. גם אם הם ציוריים וסמליים כמו עונשי האחים גרים.
(אם כי יש הטוענים שלא משנה מה קורה לך, אתה אחראי, אתה זה מביא הכל על עצמך),
התכוונתי לאופן בו המפגש גוף-טקסט נצרב בתודעה הקולקטיבית כמפגש טעון, גם בפעם הראשונה, לנוכח המוקד, ואחר כך בכל מפגש מחודש של קורא עם הטקסט הזה. המיצג ככל ענף אמנותי הוא מימטי, חייב להתייחס כך או אחרת לכל הניסיון הגופני הכואב שנצבר בדרך והטקסט מעניק לו מסגרת ומשמעות
נכון, את צודקת. בייחוד היום ולאנשים חילוניים, שלכל הרעיון הזה של ללבוש ספר תורה על המוקד אין קשר למציאות היומיומית שלהם. זה מקבל נופך הזוי של מיצג. קוראים את המשמעות, אבל גם מתנגשים בפעולה, נוצר חיכוך.
לא ממש הבנתי את ההקשר בין לבוש ספר תורה וחילונים. חוץ מכתובת קעקע והאנטיתזה של גוף עם מעיל של ספר תורה…
ובהקשר לפוסט הנל: אותי מדהים איך צירפת כמה מהאמנים האהובים והמשפיעים עלי ושמת אותם יחד על מגש אחד:)
שושי, אני כבר לא זוכרת… התגובה שלי מתייחסת למה שהיה בלינק שמירי שלחה לפניה, אבל הלינק מת בינתיים, ואני כבר לא זוכרת מה היה שם.
ובקשר לאמנים, הם הגיעו בשיטת חבר מביא חבר 🙂
כל ההעלאות על המוקד היו מיצג מרשים
הוס אמר הו תמימות קדושה
אבל מה עם אלה שדיברו אל ליבם נוטף הדם שנעקר מתוך החזה שלהם?
מי, מי דיבר אל לבו הנוטף דם שנעקר מחזהו?!
[…] [2]https://maritbenisrael.wordpress.com/2012/04/29/%D7%92%D7%91%D7%A8%D7%99%D7%9D-%D7%91%D7%9E%D7%99%D7%… […]
[…] אוהבת. הפתעות; מהיוזמה המפתיעה של ויליאם טרנר שעליה כתבתי פה, ועד קלוד מונה שלא דמיינתם, מלא גועל זעם ומלודרמה […]
[…] ברבור על ידי עיריית ירושלים. כמענה וכמחאה פתח האמן הדס עפרת גלריה ברבור II בסטודיו שלו. הגלריה החדשה שנפתחה ביום […]